鉅典幽深。
參調元化運慈心。
解義指迷津。
普濟群倫。
合參達上乘。
開經偈香雲飄渺覆中天。
靈鶴翩翩繞法筵。
真帝廣宣三十二。
佛玄儒教永流傳。
保劫惟善章第二十二爾時天尊。
宣演三教合一之理。
傳昔聖未傳之秘。
因罷法座。
同諸仙眾。
恭請詣彌羅天宮。
玉清聖境。
奏報即畢。
退居無上宮。
怡養神真。
同瓊宮仙子。
瑤島真卿。
講說清靜修持之功。
太乙含元之道。
正講論間。
忽而歎曰。
吾觀下界生民。
迷惑者多。
了悟者少。
背道者多。
行道者少。
談道者多。
得道者少。
無怪水火疫癘。
大厄洪災。
不能解免。
然欲挽劫運。
須明至道。
欲明至道。
當先修心。
若不以修心之法。
多方化道。
彼諸眾生。
寧知趨避。
吾當不辭煩勞。
代天宣化。
濟度群迷。
於是天尊復駕五色祥雲。
降神鄂渚。
於斯時也。
林木初下。
金風凜冽。
杲日映空。
丹霞流景。
山嶽靜默。
紫氣騰輝。
群仙慶悅。
共侍法筵。
願聞至要。
天尊言曰。
吾觀神州之內。
禹甸遐邇。
種種不正之氣。
或旱或澇。
或水或火。
或蝗或疫。
所災之處。
人俱不知受報業緣。
反多乖戾。
以致日復一日。
不能解釋。
吾按道書。
自子至寅。
為一小劫。
十二辰紀。
共四小劫。
積諸小劫。
為一大劫。
於是凶荒起焉。
疫癘生焉。
刀兵作焉。
旱澇頻焉。
災異出焉。
又或日月失經。
星辰失度。
山崩水溢。
饑饉存臻。
種種不祥。
雖曰氣運。
實由人事。
所以古人遇災而懼。
側身修行。
上至君王。
下及兆庶。
皆不敢忽。
是以人君修德罔愆。
則慧星弗現。
日月當食弗食。
官吏清潔自持。
則蝗不入境。
虎皆踱河。
反風滅火。
事載史書。
極為顯著。
昔有一城。
皆種夙孽。
數當屠戮。
經嶽府申奏。
上帝弗忍。
因舉龍顏於雲端觀察。
惟見城中黑氣毒雲。
結聚不散。
倏忽之間。
祥光一道。
自城隅起。
直衝帝座。
帝曰。
善哉。
此孝子光也。
城既有此。
屠可免焉。
因命貪狼星君。
持節往護。
逐得一城免於屠戮。
事載文帝勸孝錄中。
可考而知也。
夫一城當屠。
劫之最大。
災之極重者也。
乃因一孝子獲釋。
可見挽劫在人。
不盡關乎氣數。
書曰。
天作孽。
猶可違。
自作孽。
不可逭。
此其驗也。
今人於天災流行。
不知修省。
勉力為善。
妄事邪禱。
末矣。
更或恣肆奢靡。
作為無益。
是為逆天。
子輿氏曰。
順天者存。
逆天者亡。
順者順乎天理。
非違道以邀福也。
又書曰。
欽若昊天。
欽者敬畏之極。
若者信順之篤也。
若遇災而能修德行仁。
一家善。
可免一家之災。
一方善。
可解一方之厄。
若諸眾生。
能即吾言而深味之。
精思力行。
以進乎善。
斯上帝可格。
災可免。
厄可釋。
雖積愆宿垢。
譬諸雲霧散於烈風。
冰霜消於杲日。
慎勿惑於妖巫邪覡。
妄行非分之禱。
不特無益。
反滋罪孽。
慎爾厥躬。
篤爾善行。
實消除劫厄之要道也。
天人理一章第二十三天尊復告大眾曰。
天有沴運。
可以移之。
星有失度。
可以轉之。
是天道轉移。
在乎人事。
則人之一生。
或富或貴。
或賤或貧。
或窮或通。
或壽或殀。
亦無一定。
修德之至。
則賤者可貴。
貧者可富。
殀者可壽。
窮者可通。
若極惡之人。
其獲報反此。
故人之得失。
主之於天。
雖人定可以勝天。
而天定更可勝人。
天人交感。
其理一也。
夫川本流也。
防之可以使止。
其流也。
暢於形體之通。
淵本渟也。
決之可以使行。
其渟也。
拘於形器之隘。
惟人亦然。
方其未達。
若一無所能。
一無所為。
故行則拂亂。
而有空乏饑餓。
困心衡慮之苦。
及其既達。
則有經天緯地之功。
驚世駭俗之事。
究之衹一人之身。
非能於後。
而弗能於前。
蓋時命阨之也。
然富貴貧賤。
循環無端。
青門種瓜人。
舊日東陵侯。
富貴可常恃乎。
居朝參知政事之人。
即昔日被人譏之瞌睡漢。
貧賤可以欺乎。
是以聖人體天之道。
執天之行。
居富貴而不驕。
處貧賤而不憂。
樂天知命。
心若太虛。
真氣貫四時。
聰明並日月。
其行事與天合德。
故其序易也。
否泰相循。
剝復相乘。
蓋天地之氣。
剝不終剝。
剝極而復。
人事亦然。
泰不常泰。
泰過則否。
太上曰。
天之道。
其猶張弓乎。
高者抑之。
下者舉之。
有餘者損之。
不足者補之。
人之道亦然。
福兮禍所倚。
禍兮福所伏。
孰知其極。
其無正耶。
正復為奇。
善復為妖。
故人之一身。
與天道相表裏。
陰符經云。
天性人也。
人心機也。
立天之道。
以定人也。
天人合發。
萬變定基。
故凡希聖希仙。
先須明此天人合一之旨。
則宇宙在乎手。
萬化生乎身。
可以彌綸天地之道。
輔相天地之宜。
是為最上上乘之理。
然此天人合一之旨。
乃性盡之極功。
至命之能事。
初學之士。
如何能之。
亦惟於自已心性中。
時時體認。
蓋人一心。
本具有天理。
人心即是天心。
天有太極。
人心亦有太極。
天有中和。
人心亦有中和。
子思子曰。
道不遠人。
人之為道而遠人。
不可以為道。
蓋人心外無道。
道外無心。
凡人修道。
即修心也。
修心即修道也。
道有異乎。
心有異乎。
人人有此一心。
即人人各具一天。
人人同此一心。
即人人同此天。
同此道也。
但世人汨於嗜慾。
自蔽其天。
自昧其心。
不能於聲臭俱泯中。
求取帝載之天。
即吾心一念未動時。
直與於穆之天。
呼吸相動。
非捨一心之外。
別有所謂道理合之也。
若離此心以求合天。
是即邪說誣民。
非正道也。
昔予曾謂點金一術。
恐誤五百年後人。
正為此心。
不敢自欺以欺天。
故蒙聖師接引成真。
即今之飛鸞演化。
亦是運此慈心。
代天行道。
若是眾生心同予心。
天必祐之。
予亦鑒之。
至道可得矣。
持盛在德章第二十四羽屬三百六十。
鳳為之長。
毛屬三百六十。
麟為之長。
裸屬三百六十。
人為之長。
宇宙之內。
萬有不齊。
飛走各殊。
靈蠢各異。
亦惟各隨所稟。
自生自育於天地之間。
若欲此而同之。
胡可得也。
寧惟品物。
雖天地之大。
日月之明。
宜其無不覆載。
無不照臨。
然而天不滿東南。
地不滿西北。
朔方極陰之處。
日月所不能照。
故子思子曰。
天地之大也。
人猶有所憾。
屈子曰。
日安不到。
燭龍何照。
羲和之末暘。
若華何光。
夫以天地之大。
日月之明。
尚有不足之處。
而況於人乎。
昔總真王真人。
師事麻姑元君。
元君告曰。
接待以來。
滄海三變桑田。
蓬萊水又淺矣。
故光陰瞬息。
隙駒電影。
不足為喻。
王質樵柯。
轉盻千歲。
漁郎浦口。
再返迷津。
蓋六合之內。
無非幻境。
一切有情。
悉是幻身。
以幻歷幻。
奇異怪變。
自古以來。
莫可殫述。
若究其極。
天地亦屬幻化。
終有敗壞。
故曰。
誠者物之終始。
天地亦一物也。
特天地悠久。
人弗及爾。
然天地亦無全盛之時。
試觀之日月。
日中則昃。
月盈則虧。
盈虧之道。
隨時循轉。
觀之山川。
水滿而溢。
土滿而頹。
頹溢之理。
因物運行。
觀之百物。
朝菌不知晦朔。
蟪蛄不知春秋。
靈蠢之性。
雖微亦異。
孟夏之月。
百卉繁殖。
草木暢茂。
而靡草先死。
此可解乎。
孟春之月。
雷乃發聲。
百果草木皆甲折。
而桃李爭相敷榮。
至薰風一煽。
榴火增妍。
芙蕖香馥。
回視桃李。
黯然無色。
金風一動。
白露初凝。
黃花晚節。
興動幽人。
菱荷無香。
清池水碧。
昔之芙蕖。
亦復何在。
諦觀四時。
寒暑迭運。
榮枯消長。
莫可紀極。
夫物之不齊。
物之情也。
走者不能強之使飛。
蠢者不能必之使靈。
其性然也。
南華帝君。
論欲齊之。
非謂物之齊也。
乃合初終計之。
其歸根復命。
若齊焉耳。
是以至人。
遠取諸物。
近取諸身。
知盈虛消長。
本屬輪替之道。
此豐彼嗇。
亦無全盛之理。
是以素位而行不願乎外。
如處極盛之時。
常凜傾覆之戒。
故居上位而不驕。
所以長守貴也。
處豐阜而不淫。
所以長守富也。
是以聖人序易。
於大有之後。
繼之以謙。
蓋有大而能謙。
所以長保其有。
不特居於全盛之時為然也。
昔孔聖嘉衛公子荊善居室。
特以其知足耳。
太上曰。
知足不辱。
知止不殆。
可以長久。
佛經曰。
知足之人。
雖貧如富。
不知足者。
雖富而貧。
常為知足者之所憐憫。
詩曰。
不忮不求。
何用不臧。
蓋不一知足。
則貪心生。
貪心生。
則忮求之念重。
而於處遇之道。
盡失之矣。
況處全盛之時乎。
所以處盛則喜心生。
而驕奢起焉。
若偶有一事之拂意。
則憂心生。
而瞋斯作矣。
此相循而至之道。
所必然也。
宇宙之寬。
古今之遙。
寧盡無全盛者乎。
姑不盡述。
如晉之八郤。
五大夫三卿。
可謂盛矣。
不數傳。
而其子孫皆耕於野。
如唐之汾陽。
功復帝業。
名載青史。
貴極人臣。
簪笏濟濟。
可謂盛矣。
亦不數傳。
而其所居賜第。
已為他人所有。
全盛之勢。
果安在乎。
故處盛之道。
惟在守之以謙。
居之以約。
保之以德。
至於盛衰之數。
聽之於天。
安之於命。
若欲居全盛之勢。
永無一失。
自古以來。
未之有也。
因緣明驗章第二十五道之化也。
虛化神。
神化氣。
氣化形。
形生而萬物塞焉。
何以塞。
塞於形氣之礙也。
人之一身。
目司視。
耳司聽。
其視也。
明也。
聽也。
聰也。
其形各殊。
其用別也。
今夫雞羽類也。
於晝則明。
於夜則昏。
鴞亦羽類也。
於晝則昏。
於夜則明。
鴞雞之各為異也。
滯於形氣之礙也。
今試觀之虛空。
虛空非有也。
而有道者。
可以履虛空。
觀之金石。
金石非無也。
而有道者。
可以貫金石。
人之一身。
五官四體。
不能交相為用也。
而如來神力。
目可為耳功德。
耳可為目功德。
其轉塞為通者。
何也。
化也。
道無乎不化。
亦無乎不神。
今夫五行。
土本制水。
而水滋復能傷土。
土為之淤。
木本生火。
而火烈復能燬木。
木為之灰。
其生也剋也。
變也化也。
其變也。
自無而有。
非無因而有也。
其化也。
自有而無。
非無因而無也。
有因緣在焉。
昔釋迦說法。
種種因緣譬喻。
而憍陳如等。
俱以因緣得悟。
法華說因緣一周。
而富樓那等。
俱得授記。
不特古聖佛祖。
即予昔以妙行真人。
降神呂氏。
亦有困焉。
若無夙因。
何以得降生於其家乎。
即遇正陽聖師。
授以度人經一卷。
亦由聖祖少陽帝君。
語以因緣。
故得度也。
且聖祖周人。
於漢時始度正陽。
亦由太上指令下山。
於要路候之。
度歸仙洞。
聖祖以度正陽功。
證東華紫府少陽帝君。
後聖師亦以度予之功。
證正陽傳道垂極帝君。
若無因緣。
則自周迄漢。
歷數百載。
自漢至唐。
又數百載。
何能不期而遇乎。
故宇宙之大。
若無前因。
覿面失之。
若係夙因。
雖千里萬里。
不為遠也。
昔東土初祖。
承西天二十七祖命。
曰。
汝之因緣。
在於震旦。
遂航海而至。
適粱武帝天監年中。
因舉帝論弗契。
退歸少室。
面壁九載。
後遇神光。
授以偈曰。
一花開五葉。
結果自然成。
傳至六祖。
適符一花五葉之數。
豈非因綠有前定乎。
即予闡演毘陵。
及棲真各處。
或因緣宜久則久。
宜速則速。
未有無因而得遇也。
然予奉玉清靈寶之簡命。
彌羅金闕之靈符。
於大千世界。
普度有緣。
慈悲之心。
期無人弗度。
故一日大赴三千場。
又豈僅一方一處而已乎。
然願固洪深。
因由夙植。
譬之雨露之養。
不能滋無根之木。
故因小緣小。
因大緣大。
未有善因而惡緣者。
亦未有惡因而善緣者。
即如楚中所建予壇。
不知凡幾。
況自唐至今。
歷有千載。
海疆之大。
予壇幾千百萬。
然今之好予道者。
即前劫曾有奉予之因。
其緣深者。
因深也。
緣淺者。
因淺也。
爾諸弟子。
幸今聚此一壇。
非偶然之因。
宜各修省。
即是善因。
同結善緣。
若能修持不退。
至於因深緣熟。
了道成真。
方可自信。
昔舍利弗。
於威音王時。
即在釋迦佛往因中為弟子。
劫劫相依。
未嘗少替。
後於釋迦會中智慧第一。
爾諸弟子。
但辦誠心。
深信因緣。
善芽日新。
善業斯懋。
慎毋迷昧。
自墮岐徑。
罪福報應章第二十六上古之世。
淳氣未漓。
聖哲在上。
化成天下。
人皆有善而無惡。
中古之世。
淳氣既漓。
為惡者多。
作善者少。
故聖人以神道設教。
明善惡報應之趣。
生死輪迴之理。
使人遷善而改過。
然世之儒者。
不知天道好旋。
惠迪吉。
從逆凶。
毫髮不爽。
聞佛仙所說報應神驗之事。
率以為荒渺無稽。
至謂佛法未入中國以前。
並無所謂碓舂磨研者。
不知地獄苦報。
載諸仙經者。
歷歷可考。
豈但佛經已乎。
況修善者生天。
積惡者三途苦趣。
聖有明訓。
特事屬幽渺。
人未及見耳。
太上曰。
天之道。
不爭而善勝。
不言而善應。
豈盡無稽乎。
即佛經碓舂磨研。
種種地獄變相。
亦只為下根之人。
難以理訓。
不得不明示。
三途苦趣。
以儆惕之。
實佛氏慈悲。
不得已耳。
維摩經云。
此方之人。
剛強難化。
故佛為說剛強之語以調伏之。
非謂修善之人。
亦有碓舂磨研之苦報也。
故於上中之資。
則惟宣說明心見性之功。
於罪福報應。
衹戒其勿犯耳。
然報應之理。
不特佛仙諄諄誥誡。
即載之儒書者。
亦難枚舉。
如春秋一書。
古聖垂訓之大經大法。
然春秋事載於前。
報應驗之於後。
二百四十二年之間。
其為報應彰彰者何限。
試舉數事言之。
齊襄公實死魯君。
及魯人問罪。
而推其罪於公子彭生。
至崔杼之亂。
公見豕人立而泣曰。
公子彭生也。
因驚走。
遂遇難。
鄭國鬼禍。
語兆於明年殺段之前。
事驗於次年殺段之際。
詎非冤仇相報於死後者乎。
齊桓公葵邱之會。
初命曰。
無易樹子。
無以妾為妻。
而內嬖如夫人者六人。
以致死後。
五子爭立。
不得殮。
屍蟲迸於寢門之外。
此非背誓之慘報乎。
晉獻公假道滅虞。
謀極陰險。
而亦以陰險報之。
獻公納驪姬。
而生奚齊卓子。
滅人之國。
而納其女。
仇人在側。
迷而弗知。
以致殺申生。
走重耳。
懷惠出。
幾喪其國。
寧謂陰謀詭計。
天弗知乎。
若魏顆之結草退敵。
感其從父治命嫁父妾。
以恩報之於地下。
誰謂鬼神盡渺茫乎。
然昌黎韓子。
大儒也。
亦謂左氏浮誇。
柳子厚。
才人也。
於此種亦多不信。
況下此者乎。
古今來善惡報應亦不止此。
如呂不韋。
以孕妾獻秦王。
欲其子為天子。
後為始皇。
故秦帝以呂易嬴。
然不韋卒死其子之手。
不韋可謂巧矣。
而天之報施。
尤為巧焉。
春申君以娠妾進楚王。
亦欲其子之為王也。
而卒見殺於其妾。
是謀人者終被人謀。
害人者卒為人害。
禍不旋踵也。
然此猶為報後之在人類者。
至於秦將武安君。
坑長平軍四十萬。
至今身墮畜生道中。
未有了期。
夫以秦之暴虐。
白起以暴虐佐之。
視數十萬蒼生。
不啻一犬豕。
天道好生。
宜其受斯苦報。
萬劫難復也。
至於野史所載。
與夫功過勸善諸書。
或得之傳聞。
或得之目擊。
其事蹟縱極怪異。
俱屬可信。
非盡虛誕。
荒渺無稽。
蓋宇宙之大。
理之所無。
每為事之所有。
焉可誣也。
詩曰。
神之格思。
不可度思。
矧可射思。
又曰。
天維顯思。
陟降厥士。
日鑒在茲。
又曰。
上帝臨汝。
勿貳爾心。
凡爾在會弟子。
若聞人有一善報。
則宜欣然喜曰。
我胡弗如是乎。
喜則憤。
憤則思欲效之。
而善心生。
聞人獲一不善報。
則宜惕然懼曰。
我或有如是乎。
惕則戒。
戒則畏蹈之。
而不善之心止。
故語曰。
見賢思齊焉。
見不賢而內自省也。
若見善而不知勸。
見不善而不知懲。
或聞善報而生忌心。
聞不善之報而有歡心。
此種意見恐惡因日積。
惡報反在自身矣。
慎勿蹈迂儒一偏之見。
謂佛仙報應之語。
為不足信。
而以經中生死輪迴。
地獄苦趣。
俱屬子虛。
甘心墮落。
死而無悔也。
鬼神徵驗章第二十七在昔鴆摩羅什。
將入滅時。
對佛誓曰。
我所翻譯經論。
悉遵梵本。
如有一字不契佛心。
舌即燬壞。
所以闍維之際。
萬目共擊。
全身俱燬。
獨舌不壞。
如紅蓮華。
至今所譯經論。
鬼神欽仰。
仙宮海嶠。
天龍擁衛。
香華供養。
豈屬誣妄之談。
怪異之論。
為不經之書乎。
世之儒者。
習聞淺陋識見無多。
生長一隅。
罔明三教同源之理。
情竇甫開。
溺於愛慾。
婚嫁未畢。
景薄桑榆。
不識一身之四大皆空。
焉知觸目之有情盡幻。
而乃迷真逐妄。
輕肆譏談。
訶斥仙經。
慢侮佛典。
指福善禍淫之道。
為無可憑。
訕生死輪迴之說。
為不足信。
究之自性不明。
理解罔透。
問其貫徹性命。
則昧昧然也。
考其敦篤倫常。
則泛泛然也。
處屋漏而多慚。
對衾影而滋愧。
尚何敢以鬼神為虛誕。
視佛仙為荒渺乎。
季路問事鬼神。
至聖以未能事人。
焉能事鬼答之。
正所以切實啟發。
不聞有不信鬼神之說也。
又至聖有曰。
死生亦大矣。
蓋生死之理。
雖賢聖弗免。
易曰。
原始返終。
是故知生死之道。
精氣為物。
游魂為變。
是故知鬼神之情狀。
精氣者。
神來而生。
游魂者。
魄降而死。
知其情狀。
則輪迴之理明矣。
張子厚曰。
知死之不亡。
可與言性。
生死之名。
從肉軀而得。
非謂心性有生有死。
蓋身有敗壞。
性無敗壞。
譬如草木。
枝葉雖枯。
其根在地。
至春復萌。
凡人修福而生人天。
造業而墮惡道。
亦猶是也。
若謂生死之理。
屬於斷滅。
如金縢之書。
載周公以身代王之事。
有曰。
予仁若考多材多藝。
能事鬼神。
則周公所祝告於三王者。
不幾與世儒斷滅之論。
相背謬乎。
論周公代王而死。
則形亦朽敗。
神亦飄散。
雖多材多藝。
尚何能事鬼神。
且鬼神亦已散滅。
又何能得為周公所事乎。
夫祭祀之禮。
先聖所重。
若謂鬼神無憑。
所云菲飲食而致孝乎鬼神者。
不為迂乎。
即謂祭祀乃子孫承接祖宗之氣。
以氣合氣。
所以感格。
則如天子祭祀嶽瀆山川。
既非其子孫。
何以能感格乎。
子輿氏曰。
使之主祭。
而百神享之。
將謂舜禹是百神之子孫乎。
故鬼神之道。
雖渺而難知。
而生死之理。
則明而易見。
其感應之機。
捷於桴鼓。
輪迴之報。
運轉如車。
至神速也。
設無善惡報應。
鬼獄輪迴。
則造物何以處復聖。
上帝何獨私魏武乎。
至於真誥一書。
後人偽撰。
不足信也。
假如福善禍淫。
漫無可據。
則修身勵行。
兢業一生者。
反不如耽慾嗜利。
造作惡孽之人。
僥倖苟免。
為得計也。
世風日下。
人心日漓。
眼前惡報昭彰。
猶然愍不畏死。
而況於身後地獄苦趣。
焉知信受。
毋惑乎生不知來。
死不知去。
虛生浪死。
日在輪迴中而不自知也。
世人機巧用事。
以為幽隱之際。
舉心動念。
鬼神未必即知。
豈知法界自心。
原非二物。
自心一動。
雖十方三界。
亦能盡知。
是以中庸。
首以戒懼慎獨之功。
訓迪學者。
良以鬼神雖渺不可見。
杳不可聞。
而吾人自心中之鬼神。
弗可欺也。
爾諸在會弟子。
各宜惕勵自修。
勿以生死輪迴為虛誕。
勿以鬼神報應為荒渺。
則戒懼之心生。
而善因漸結。
惡業漸消。
明德以薦馨香。
神其享之矣。
法體一如章第二十八真常之道。
各具於當人之身。
凡人之動靜語默。
皆此真常為之妙用。
應事接物。
曲當弗遺。
儒謂至誠無息。
道謂真常得性。
釋謂常住真心。
其理一也。
然道本真。
則宜以無偽體之。
道本常。
則宜以有恆求之。
若無而為有。
虛而為盈。
妄念紛擾。
則失其所以真。
一日暴之。
十日寒之。
見異而遷。
則失其所以常。
故天地之道。
恆久不已。
君子之道。
立不易方。
然此真常之道。
亦即玉經清淨真一不二之道。
生出萬法。
故曰法門。
易曰。
成性存存。
道義之門。
蓋許多道理。
從茲而出。
有門之義焉。
故曰一生二。
二生三。
三生萬物。
萬物負陰而抱陽。
一者何。
誠也。
二儀於此分。
三才於此定。
萬物於此生育。
故天地之道。
為物不二。
是以生物不測。
天地此一。
人物此一。
聖賢佛仙同此一。
上帝亦此一也。
此真一不二法門。
最為靈寶。
最為清淨。
元始玄座說法。
明此一也。
玉帝應身降誕。
本此一也。
普明香巖山中修道。
修此一也。
成佛成帝。
全此一也。
以事論之。
光嚴妙樂國土。
係上帝示生之處。
普明山中。
係修真之所。
以道言之。
光嚴妙樂。
即人莊嚴之身。
普明香嚴。
亦即光明心地也。
上帝棄國修行。
亦如釋迦。
捨梵王太子不居。
而於雪山修道。
雪山香巖。
同一取其潔波也。
然上帝修行。
何以每劫。
皆云八百。
吾試言之。
初八百劫捨國。
所以明八背捨。
釋門六度。
亦以布施為先。
次八百劫。
明轉八識為大圓鏡智。
蓋欲修道。
非智慧無由入也。
再八百劫。
所以表八正道。
即六度萬行。
皆道之極正。
後八百劫。
捨己血肉。
所以表八解脫。
蓋前之修行。
尚執有人法。
至捨己血肉。
則人法兩忘。
故三千二百劫而證金仙。
然昔釋迦成佛。
經億萬劫。
豈上帝止三千二百劫乎。
蓋三千者。
所以表超出三界。
了達三乘。
二百者。
二諦圓通也。
此正成佛之因。
故果如其因。
佛號大覺。
又曰法王。
而上帝亦稱覺王如來。
但悲心廣大。
退佛不居。
修菩薩行。
又經億劫。
始證玉帝。
其功德力。
不可思議。
而玉女清淨之身。
亦與帝同。
何也。
蓋一陰一陽。
同謂之道。
玉女修諸妙行。
修此道也。
上帝普放神光。
明此道也。
所以玉女身出微妙解脫之香。
六道眾生。
普沾勝利。
昔舍利弗疑龍女成佛。
謂女身垢穢。
尤有五障。
而得成佛。
此正色相未忘。
蓋大道不分男女。
不可以色見音聲求也。
然玉帝放光。
遍照無極世界。
而金仙菩薩。
亦皆飛香散花而至。
所以明仙佛同源。
無二理也。
昔釋迦說法。
放光動地。
諸天上帝。
咸皆雲集。
亦復如是。
然上帝有無量光明。
而止名十七光。
何也。
蓋自古佛仙修道。
先發慈悲喜捨。
四無量心。
而後至於聖神功化之極。
故帝之十七光。
始於大慈悲光。
而終之於無能勝光也。
然此光明眾生中亦非盡無。
特人有之。
而自蔽之。
聖哲有之。
而或未至其極。
惟上帝全之。
為極大耳。
至高虛清明天主。
乃九天生神之第八天。
豈有不知玉帝之事。
而元始天尊。
猶謂汝等。
尚以結習。
不睹是帝慈顏。
蓋為眾生結習障重。
不能見性。
故假訓天主之詞。
以教世人斷障耳。
斷障之要。
莫先於發大悲心。
惟悲心方能度世。
故菩薩於一切眾生。
皆思以無餘涅槃而滅度之。
凡疑惑是非。
人我貪瞋。
驕慢浮慾。
種種諸障。
皆生死輪迴根本。
經曰斷障。
即佛謂度生。
儒謂克已。
修持之志。
以是為先。
若持是經。
人能斷障以怯其私。
冥心以守其正。
不驕不詐。
盡忠全孝。
皈奉至道。
斯謂之正一真人。
非謂口頭讀誦。
而即可自命真人。
爾在會諸子。
恆誦此經。
若於經內所說諸障。
一一能除斷之。
以求至於無障可斷。
斯為體道之極功。
入聖超凡之至要也。
詮釋經義章第二十九佛仙兩門。
教典各殊。
其修持亦多各異。
然予觀玉經旨趣。
多與釋經相同。
如經稱十方化身玉帝。
普皆來集元始會下。
如無邊明鏡。
此與釋迦分身十方。
至欲開多寶佛塔。
則三變淨土。
容受十方。
分身諸佛。
同開寶塔同也。
清明天主。
所獻天寶奇花。
旋結成蓋。
與毘耶離。
五百長者子。
各持七寶蓋。
用以獻佛。
佛令諸寶蓋。
合成一蓋同也。
蓋一而不分。
無以見萬化之神。
分而不一。
無以見一元之妙。
至於釋迦應身。
降自種民天宮。
按諸道藏。
釋迦亦即玉帝化身。
特全藏人未之見。
故弗知耳。
所以示跡受生。
與修證之神化。
大略相同。
所不同者。
惟五方誥命。
蓋上帝布化行政。
寧謐水土之事。
與佛不同。
然五方誥命。
與赤書靈文。
元始天尊。
謂其生於浩劫之先。
混沌之初。
二儀待之以分。
日月待之以明。
試思兩儀未判。
日月未明。
此靈文生於何處。
於此悟得。
方稱透徹。
然人知五老上帝。
叩請元始。
開玉匱科。
傳靈寶法。
而不知經稱五老。
所以顯人稟五行之氣。
皆歸於元。
玉匱靈文。
載人心性之內。
孰謂玉經止談上帝本行之事。
而非闡道之書乎。
凡修持之士。
能依經先斷諸障。
後依五方靈文如法行持。
持之既久。
自有天真護持。
群魔束形。
十二身可以自證三十種功德。
不求而自至矣。
特患人妄緣不除。
塵障未淨。
若果諸念不生。
萬緣頓息。
則塵沙惡業。
隨心消散。
若但誦讀。
而不能修持。
終屬有漏之因。
非經義也。
寧惟玉經。
凡誦諸經。
皆當如是體會。
今時奉道之士。
未嘗不多。
結會誦經。
亦未嘗少。
或禮三元。
或奉北斗。
或依佛法。
或慕伭風。
種種不一。
然僅知有禳災度厄之功能。
而未達學道希仙之大果。
以致誦經者多。
明經者少。
試再將三元諸旨趣。
剖晰言之。
即如三元。
人知為雲臺山上。
有此三帝君。
於都會府中發號施令。
以事蹟論之。
則臺山在北海之中。
都會府係三聖出治之所。
如此見解。
是泥於文辭。
三聖訓世之心。
失之遠矣。
惟以義求之。
則三聖同一太極。
不離當人之身。
所謂海者。
智慧性海也。
雲臺山。
亦即雲臺方寸心地。
雲即心中發現之慧光也。
都會府。
亦即此身靈妙之府。
泛應曲當之原。
子輿氏曰。
萬物皆備於我矣。
非都會而何。
況上元九氣。
九陽之氣。
於行為木。
於時為春。
故上元誕於正月。
乘春氣也。
於常為仁。
仁主慈愛。
故其功用為賜福。
於人生神。
為胞命元之氣。
中元七氣。
七陽之氣。
於行為金。
於時為秋。
故中元誕於七月。
乘秋氣也。
於常為義。
義主決斷。
故其功用為赦罪於人生神。
為魂命元之氣。
下元五氣。
五陽之氣。
於行為水。
於時為冬。
故下元誕於十月。
乘水氣也。
於常為智。
智能消障。
故其功用為解厄。
於人生神為。
魄命元之氣。
夫此三元。
在人一身。
主應泥九。
丹田洞房之宮。
凡人起一意念。
即能知之。
以其神明之相通也。
得道之士。
皆從三元保舉。
為上帝樞密。
職掌善惡報應之臣。
權衡修道之士。
黜陟群仙。
總理諸神。
其勳偉。
其權重也。
然仙經雖傳世久遠。
奉持者多。
昔未申明其旨。
以致世人莫知。
吾今不惜洩漏。
剴切指示。
務期人人如法持誦。
以我之心。
合帝之心。
則三元帝君。
隨心而應。
祈福福至。
禳禍禍消。
昔法達誦法華經。
至滿三千部。
一日參謁六祖。
祖問以經義。
達不能對。
祖曰。
汝名法達。
未能達法。
祖因開示佛之知見。
達於言下省悟。
因呈偈曰。
經誦三千部。
曹溪一句亡。
祖曰。
爾前誦經。
只是為經所轉。
未能轉經。
於茲方可稱誦經僧也。
爾諸在會弟子。
及未來一切眾生。
凡誦諸經。
務能轉經。
勿為經所轉。
則善矣。
尊信聖教章第三十吉人著書立說。
以垂訓後世。
於意有未盡。
言不能顯者。
設為譬喻。
以暢厥旨。
使人自得於意言之外。
佛經云。
諸有智者。
要以譬喻得解。
故三教之書。
多有取譬。
然寓意遙深。
人多錯會。
如周易一書。
聖人立象以盡意。
繫辭以明吉凶。
但其取譬幽深伭遠。
如誡陽極於上。
盈不可久。
則曰。
亢龍有悔。
其誡陰極於上。
至於陽爭。
則曰龍戰于野。
其血伭黃。
誡持疑不決。
則云載鬼一車。
誡事不續終。
鮮克有濟。
則云狐濡其尾。
六十四卦之辭。
多屬取譬。
若非至聖作為象傳。
以發明其義。
後之儒者。
何由而知。
昔文始帝君。
瞻紫氣自東而西知有異人。
因遇太上。
求著道德二篇。
闡發祕密之旨。
大無不包。
小無弗備。
然其中所言治國用兵之道。
多屬喻言。
即佛經亦以莊嚴佛國。
為清淨心地。
太上之言治國。
理此身心也。
即用兵亦喻戰退陰魔。
克去私慾之害心者。
如易曰。
震用代鬼方。
三年有賞於大國。
陰符經云。
絕利一原。
用師十倍。
三返晝夜。
用師萬倍。
同一義耳。
至於經中。
將欲翕之。
必固張之。
將欲弱之。
必固強之。
將欲廢之。
必固興之。
將欲奪之。
必固與之。
此乃天運之自然。
如日將入而返照。
歲將寒而忽熱。
人將死而倏強。
燈將滅而復爆。
無異理也。
然此理人最難知。
故謂微明。
欲人於此種事。
豫知禍福之將至。
而先審其幾焉。
世儒不察。
以為列國分爭之事。
縱橫捭閤之術。
不亦繆乎。
又云。
和大怨。
必有餘怨。
安以為善。
亦正為狃於小安。
而忘遠慮者。
下一痛棒。
與易曰。
君子以思而患預防之。
同一切要。
若周鄭交質於前。
而即交惡於後。
非明徵乎。
世儒以為勾踐與吳之事。
不知此經之作。
在吳越未搆怨之前。
而以和怨之語。
為吳越事。
誤矣。
至謂道德之後。
流為刑名。
而以太上所著之言。
為機械變詐。
不尤誣乎。
昔至聖問禮於太上。
出謂門弟子曰。
吾觀老子。
其猶龍乎。
聖如至聖。
尚以猶龍譽之。
後之儒者。
鄙以見小。
豈反愈於至聖乎。
昔叔孫武叔毀仲尼。
端木氏以不知量責之。
而世儒之闢太上。
詘道德者。
亦衹為不知量耳。
究之於太上。
無所損也。
然世之註道德者。
不啻數十家。
即羅什法師。
才識過人。
其註道德。
猶以其未曾說心而病之。
況其餘乎。
但經中不見可欲。
使心不亂之語。
正戒其妄心。
而慎守其真心也。
聖人無常心。
以百姓之心為心。
與古佛偈云。
心本無生因境有。
寧有異乎。
又如太上曰。
禮者忠信之薄。
而亂之首。
此非指禮之本。
為薄為亂。
蓋忠信為禮之本。
若世所謂禮。
特儀文之末耳。
書曰。
享多儀。
儀不及物。
此所謂忠信之薄也。
新莽謙恭下士。
而致篡漢祚。
非亂之首乎。
太上此語。
實為後世之龜鑒。
而世儒以為廢棄禮義。
不亦過乎。
予昔讀道德。
深以不獲透徹經旨為憂。
雖有河上公以下諸註釋。
然皆各執一見。
鮮有能發其蘊者。
幸自成真以。
來日與群聖討論。
方悉其妙。
今因宣演。
略與爾在會諸子。
講明一二。
爾諸弟子。
勿效世儒。
妄肆詆誹。
為無忌憚之人。
至經中尚有不盡剖晰之語。
各以義會。
無拘於語言文字。
若徒執文字。
不達太上立言本旨。
則無怪絕學無憂之語。
人多錯會。
釋門認為無學。
儒流詆為屏棄詩書。
幾等人道於馬牛也。
爾諸弟子能尊信予言。
不起一毫偏知偏見。
依於義。
不依於語。
依於智。
不依於識。
如此參究。
可以遍閱仙經。
旁通貝典。
與儒書不相悖也。
瞻禮星斗章第三十一人生宇宙之內。
稟天地陰陽之氣。
父母精血而成形。
無論貧富貴賤。
皆有靈明覺性。
為歷劫種子。
而其命則實係乎天。
天有七政。
所以總司群曜。
紀綱造化。
為人身之主宰。
壽殀窮通。
吉凶禍福。
罔不由之以為權衢。
然七政又賴璇璣玉衡所齊。
方無愆度。
而此璣衡之妙。
斡旋四時。
主張劫運。
是以昔之聖帝。
首命羲和。
歷象日月星辰。
察璇璣玉衡。
以齊七政。
後之聖人。
因設神道教化。
而有瞻星禮斗。
禳災解厄之儀。
故玉樞經。
有免三災九橫。
於靜夜稽首北辰之訓。
太上於蜀都。
有五斗真經。
並斗姥心經之傳。
嗣是而後。
制為禮斗位科者。
不啻數十家。
然亦各據其神化感格之處。
著為規則。
而有詳略不同。
如三元禮尊帝二星之法。
極為簡要。
人每因其太略。
奉行者少。
大梵統章之類。
未免冗繁。
而少妙蘊。
文帝所演斗儀。
宜於文士。
不能編益庶類。
故禮斗之門甚多。
即歷代修真了道之士。
由禮斗而躋仙阼者。
不知凡幾。
然遍閱藏典。
釋門禮法較伭門尤勝。
即梵音一道。
與予伭科。
更為祕密。
故禪門亦有行持。
而得明心見性者。
至於世傳斗科。
僅有禮拜之儀。
而乏祕密之訣。
予嘗有偈云。
禮斗多門路。
收來一線針。
默默復寂寂。
暗裹謁星君。
于前壇裡靜。
勿使亂紛紜。
先從源海竅。
繼可上崑崙。
玉皇斗姥誥。
合參達上乘。
金丹由此得。
嬰兒頃刻成。
予此斗訣。
傳世最久。
人無行者。
蓋世人衹知有璇璣宮中之北斗。
而不知吾一身之內。
自有玉斗在焉。
每日週身轉運。
流動百脈。
自子至亥。
未嘗暫停。
惟高明之士。
先認本命星斗。
不離一身運用。
所以了道成真。
然此止可為上根言之。
亦惟上根能行之。
何以北斗只在一身。
蓋白玉龜臺。
即吾心之靈臺。
神懈寶座。
即一心之神化也。
璇璣玉府。
即此心之虛靈。
所以運役五氣者耳。
丹經曰。
何必天邊尋子午。
身中自有一陽生。
故人於夜半子時。
一陽初動。
不啻斗杓之轉運。
人於此時。
至心禮斗。
乘一陽初生。
法天行健。
依義行持。
予今為禮斗之士。
宣一捷要祕密之法。
務於禮斗之先。
齋戒虔潔。
夜靜先入斗室。
屏息萬緣。
叩齒九聲。
端拱而立。
面北稽首。
恍如天姥金容。
臨之在上。
九皇二帝。
侍立左右。
群聖羅列。
萬緣俱空。
存神靜默。
然後起禮。
心欲極專。
神欲極靜。
氣欲極肅。
色欲極莊。
貌欲極恭。
聲欲極平。
音欲極調。
韻欲極清。
疾徐有度。
進退有則。
跪拜有節。
起止有儀。
或在家庭。
或在壇廟。
或一人獨禮。
或結社同朝。
皆當如是。
謹飭身心。
勿令粉擾。
先拜睿號。
次持梵音。
然斗姥梵音。
考諸佛藏道藏。
共有數十餘種。
不能遍持。
吾試將藏經所載。
最切要者。
莫如心咒。
爾諸弟子。
各宜諦聽。
吾為述之斗姥心咒。
曰。
是大陀羅尼咒。
出自斗姥心印。
能摧一切邪道。
能除一切重病。
能驅一切惡獸。
能消一切厄難。
能解一切毒蟲。
能離一切惡人。
其功德力。
說不能盡。
爾等皆當至心誦持。
不可間斷。
又北斗心咒。
曰。
是大梵北斗心咒。
乃三界大魔之隱名。
太上宣說。
以教修真之士。
誦持不退。
則群魔懾伏。
百邪避路。
惡鬼殄滅。
不能為殃。
是此梵音。
最為伭妙。
能愈一切沉痾痼疾。
能禳一切災星惡煞。
若人命宮。
運限參差。
或年災月厄。
剋戰刑沖。
誦之可以解免。
惟在誠敬。
則感應之妙。
至靈至神。
夫人身。
面有七竅。
內應乎心。
魄有七真。
受魄於斗。
故斗竅原通心竅。
人心即是天心。
凡人頭上。
皆有三台北斗。
錄人罪過。
蓋世人頂門之上。
各各俱有自性光明。
或紅或紫。
或黃或白。
其色不同。
惟有道之士。
其光高大。
為善之人。
其色紅黃。
至於作惡之人。
則頂露黑氣。
性光隱晦。
不能發現。
故北斗於其頭上。
驗其光之有無。
而定人之善惡。
然此頂光。
惟神明知之。
人弗知也。
禮斗之法。
較之修煉金丹。
雖為弗及。
若兼而行之。
亦可了脫輪迴。
證位列仙。
故斗姥心經曰。
凡修煉九還七返大丹者。
特此頓悟伭關。
靈光現前。
自然生榮。
此與釋門念阿彌陀佛。
求生淨土。
皆得妙果相似。
豈非超證之一捷徑乎。
統明修證章第三十二天尊曰。
吾今所說。
皆日用常經。
修真之要道。
人聖之荃蹄。
初非險僻。
亦無詭異。
上士可行。
即中下之資。
亦無難為之事。
然事固非難。
而自人視之。
恆亦不易。
昔烏巢禪師。
謂諸惡莫作。
眾善奉行之語。
三歲孩童知得。
百歲老翁行不得。
正此不難為之事。
而盡人不易為。
如公孫丑所云。
高矣美矣。
宜若登天者也。
但受持之士。
第一。
要發正信心。
知三業當淨。
則慎爾威儀。
謹爾話言。
淨以信盡。
知天地當敬。
則曰明曰旦。
罔敢戲渝。
敬以信生。
事君宜忠。
則靖共爾位。
忠以信入。
事親宜孝。
則明發有懷。
孝以信成。
昆弟友恭。
惟信斯真。
夫婦和睦。
惟信斯敦。
交友之道。
篤信全倫。
奉師之教。
遵信欽承。
鬼神雖渺。
信不可欺。
因果雖微。
信不為謬。
聖人之言。
信不敢侮。
佛仙之訓。
信不敢輕。
第二要發堅固心。
勿始勤而終懈。
勿見異而思遷。
勿畏人之譏刺。
而易其素履。
勿惑人之浮議。
而改其清操。
勿以善小為無益而不為。
勿以惡小為無傷而弗去。
勿畫地以自限。
勿進銳而退速。
第三。
要發永遠心。
易曰。
不恆其德。
或承之羞。
故千尋之綆。
可以斷木。
一丈之霤。
可以穿石。
惟其久也。
語曰。
涓涓不絕。
終為江河。
亳末不拔。
將執斧柯。
詎非久遠之所致乎。
若人能發此三心。
自始至終。
罔有間斷。
念茲在茲。
弗得弗措。
則身體之勤。
力行之永。
雖愚必明。
雖柔必強。
以此入道。
道不難入。
以此希仙。
仙不難希。
可以救劫。
可以消災。
可以祈福。
可以解厄。
可以保命。
可以延生。
可以證真。
可以成聖。
皆由此經。
然此經也。
集儒釋之精。
備三教之理。
或有迂儒。
妄指予言。
為援儒入釋。
援釋入道。
致起譏訕。
或生訾議。
而未達三教同源之理。
故予旁引儒書。
竺墳道帙。
會三歸一。
以垂訓誡。
爾在會弟子。
及天下後世眾生。
苟能深信予言。
味乎旨趣。
真修實證。
不特予願克慰。
即上帝敕演之聖心。
亦無負矣。
於是群仙聞已。
稽首讚歎。
而作頌曰。
妙哉。
伭元大導師。
宣演修真之鉅典。
慈心廣度諸末劫。
恆沙世界法輪轉。
始氣原於混沌初。
天道昭明理最顯。
事天全憑一敬心。
忠孝兩倫心所展。
友弟相親同氣生。
夫婦宜家詩所欽。
信交朋友麗澤義。
尊師重道人之倫。
五常無缺修之本。
內葆真元精氣隱。
若再積功並累行。
為善最樂人自省。
三教由來本一宗。
心性原屬聖愚同。
休言因果無憑據。
善惡何嘗少吉凶。
惡自餘殃善自吉。
鬼神報應一重重。
仙經佛典多明示。
勿效愚人罔知忌。
謗佛謗仙恣口舌。
泥犁苦報真惡趣。
悟者改絃速易轍。
遵信天尊之所說。
猛力汲汲好自修。
金丹大道用心求。
並於玉笈勤探索。
工夫不遠在心頭。
我聞仙師之奧旨。
不覺踴躍心歡喜。
普願末劫諸眾生。
欲脫輪迴須念此。
誦持不輟日復日。
了得心性萬事畢。
此經總括諸道藏。
要得超凡惟心習。
習成妙諦如明鏡。
返本還元一太極。
虛空粉碎更何如。
實實虛虛道惟一。
於是諸仙說頌已畢。
天尊復謂。
在會弟子。
爾等諸子。
宜各依教奉行。
廣為流佈。
天尊說經既畢。
隨起法座。
於是天花散佈。
瓊香浮虛。
伭鶴嗈嗈。
瑞靄盈室。
在會弟子。
稽首信受奉行而退。
讚參同妙蘊。
括盡諸經。
窮源究本指修行。
誠潔禮星辰。
救劫消氛。
遐邇樂昇平。
太上敕演救劫消災賜福解厄保運證真參同妙經終邱處機(1148—1227年),字啟發,道號長春子,留傳「龍門派」,譜系為:「道德通玄靜,真常守太清,一陽來復本,合教永圓明,至理宗誠信,崇高嗣法興,世景榮惟懋,希微衛自寧,唯修正仁義,超升雲會登,大妙中貢貴,聖體全用功,虛空乾坤秀,金木性相逢,山海龍虎交,蓮開現寶新,行滿丹書詔,月蘇祥光生,萬古續仙號,三界都是親。
」金山派雖淵源於龍門派岔枝,但其開派祖師則為明朝人謝樹嘉。
仙宗金山二十代宗譜玄至一無上,天仙妙理真,虛空扶寶座,萬世慧光存。
天如子(胡清如)輯全真七子及其教派譜系http://tw.myblog.yahoo.com/huchingju/article?mid=16245胡大俠知識團http://tw.group.knowledge.yahoo.com/huchingju-88/article/view?aid=25380高雄市苓雅區漢昌街84巷23號 電話:(07)761-2979行動:0929-569449胡清如(筆名胡大俠)
參考資訊:http://tw.knowledge.yahoo.com/question/question?qid=1712010679750
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