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』-------五代史馮道傳論曰：「『禮、義、廉、恥，國之四維；四維不張，國乃滅亡。

』善乎管生之能言也！禮、義，治人之大法；廉、恥，立人之大節。

白話解釋:歐陽修在五代史馮道傳裏評論說：「「禮、義、廉、恥，是維繫國家安定的四種綱紀；這四種綱紀如果不能發揚施行，國家就要滅亡了。

」管仲的話說得真好啊！禮、義是治理人民的重要法則; 廉、恥，是培植人民的重要節度。

蓋不廉則無所不取，不恥則無所不為。

人而如此，則禍敗亂亡亦無所不至。

況為大臣而無所不取，無所不為，則天下其有不亂，國家其有不亡者乎？

」白話解釋: 無廉的人，什麼東西都要取得;無恥的人，什麼壞事都做得出來。

一般人要是這樣，那麼災禍失敗變亂滅亡，就沒有不來到的。

何況做大官的人，要是什麼東西都要，什麼壞事都做得出來，那麼天下那裏會不混亂，國家那有不減亡的呢？

」然而四者之中，恥尤為要，故夫子之論士曰：「行己有恥。

」孟子曰：「人不可以無恥。

無恥之恥，無恥矣。

」又曰：「恥之於人大矣！為機變之巧者，無所用恥焉。

」所以然者，人之不廉而至於悖禮犯義，其原皆生於無恥也。

故士大夫之無恥，是謂國恥。

白話解釋:因為不可是這四個綱維之中，知恥特別重要，所以孔子評論讀書人的品格的時候說：「對自己的行為應有羞恥心。

」孟子說：「一個人不能沒有羞恥之心，如果能把喪失羞恥心當作可恥之事，就不會再有任何恥辱了。

」又說：「恥對於人是很重要的，讓求投機巧詐的人，就用不著羞恥了。

」所以這樣說的緣故，是一個人因為不廉，以至於違背禮、侵害義，它的根源都是由於沒有羞恥心而造成的，所以士大夫的無恥，可以說是國恥。

吾觀三代以下，世衰道微，棄禮義，捐廉恥，非一朝一夕之故。

然而松柏後凋於歲寒，雞鳴不已於風雨，彼眾昏之日，固未嘗無獨醒之人也。

白話解釋:我看三代以後，社會風氣日漸衰敗，道德觀念日漸低落，拋棄禮義，丟棄廉恥，這種現象不是短時間內形成的。

可是，在天寒地凍的時候，才顯得出松柏不凋謝的精神，要在風雨交加的時候，才看得出雞鳴不停的態度，在大家都昏醉的時候，也不會沒有獨自清醒的人。

頃讀顏氏家訓，有云：「齊朝一士夫，嘗謂吾曰：『我有一兒，年已十七，頗曉書疏。

教其鮮卑語及彈琵琶，稍欲通解，以此伏事公卿，無不寵愛。

』吾時俯而不答。

異哉！此人之教子也！若由此業自致卿相，亦不願汝曹為之！」嗟乎！之推不得已而仕於亂世，猶為此言，尚有小宛詩人之意；彼閹然媚於世者，能無愧哉？

蔣公(蔣介石)對「禮義廉恥」四字的解釋：「禮義廉恥」，古今立國之常經，然依時間與空間之不同，自各成其新義；吾人應用於今日待人、處事、接物、持躬之間，得為簡要之解釋如下：「禮」是規規矩矩的態度。

「義」是正正當當的行為。

「廉」是清清白白的辨別。

「恥」是切切實實的覺悟。

禮者，理也：理之在自然界者，謂之定律；理之在社會中者，謂之規律；理之在國家者，謂之紀律；人之行為，能以此三律為準繩，謂之守規矩，凡守規矩之行為的表現，謂之規規矩矩的態度。

義者，宜也：宜即人之正當行為，依乎禮──即合於自然定律，社會規律，與國家紀律者，謂之正當行為；行而不正當，或知其正當而不行，皆不得謂之義。

廉者，明也：能辨別是非之謂也，合乎禮義為是，反乎禮義為非；知其是而取之，知其非而舍之，此之謂清清白白的辨別。

恥者，知也：即知有羞惡之心也，己之行為，若不合禮義與廉，而覺其可恥者，謂之羞；人之行為，若不合禮義與廉，而覺其可恥者，謂之惡；惟羞惡之念，恆有過與不及之弊，故覺悟要在切實，有切實之羞，必力圖上進；有切實之惡，必力行湔雪；此之謂切切實實的覺悟。

禮義廉恥之解釋，既如上述，可知恥是行為之動機，廉是行為之嚮導，義是行為之履踐，禮是行為之表現；四者相連貫，發於恥，明於廉，行於義，而形之於禮，相需相成，缺一不可；否則，禮無義則姦，禮無廉則侈，禮無恥則諂，此姦、侈、諂，皆似禮而非禮者也。

義無禮則犯，義無廉則濫，義無恥則妄，此犯、濫、妄，皆似義而非義者也。

廉無禮則偽，廉無義則吝，廉無恥則汙，此偽、吝、汙，皆似廉而非廉者也。

恥無禮則亂，恥無義則忿，恥無廉則醜，皆似有恥而無恥者也。

是誠所謂「恥非所恥」，則恥蕩然矣。

如果其禮為非禮之禮，義為不義之義，廉為無廉之廉，則「禮義廉恥」適足以濟其姦，犯偽亂者之私而已，可不辨乎！引申解釋：禮：嚴嚴整整的紀律 義：慷慷慨慨的犧牲 廉：切切實實的節約 恥：轟轟烈烈的奮鬥請上圓通寶堂網站http://www.ytbt.org參悟觀音心法！